Komi Zyrians Traditional Culture

КОМИ КУЛЬТУРА ГРАММАТИКА СЛОВАРИ ЛИТЕРАТУРА МУЗЫКА ТЕАТР ЭТНОГРАФИЯ ФОТОАРХИВ КНИГИ

КОМИ НАРОДНАЯ МЕДИЦИНА Ильина И.В., 1997.
ГЛАВА III. НАРОДНЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О ПРИЧИНАХ ЗАБОЛЕВАНИЙ И РЕЛИГИОЗНО-МАГИЧЕСКИЕ СПОСОБЫ ЛЕЧЕНИЯ.

Традиционная медицинская культура имеет сложный синкретический характер, поскольку на протяжении всей человеческой истории накопление рациональных знаний и навыков шло одновременно с эволюцией духовных представлений о сверхъестественном мире. И в народной медицине коми стихийно-материалистические взгляды на причины заболеваний и рациональные средства лечения сочетались с религиозно-магическими, отражавшими самые ранние мифологические представления о природе и человеке. В данной главе рассматриваются традиционные представления коми об этиологии заболеваний и религиозно-магические способы лечения.

§ I. Народные представления об этиологии заболеваний.

Уже во 2-й половине XIX в. исследователи отмечали, что "жители Усть-Сысольского уезда имеют немногосложные понятия о происхождении болезней".1 В то же время анализ этнографических, фольклорных, лингвистических материалов позволяет выявить существование в прошлом у коми довольно разнообразных представлений об этиологии заболеваний, как рациональных, так и иррациональных.

Целый ряд патологических состояний народная медицина объясняла с позиций стихийного материализма. Об этом хорошо свидетельствуют пословицы и поговорки, обычаи и рекомендации, предписывающие для сохранения здоровья соблюдать правила гигиены и санитарии, рационального питания, температурного режима (см. главу 2, §4). Опыт показывал, что несоблюдение этих правил приводило к болезням. Исключительно рациональным было объяснение нарушений здоровья, вызванных физическим перенапряжением, различными травмами.

Однако не всегда было возможным установление верных причинно-следственных связей. И возникновение многих, в первую очередь инфекционных, психических, внезапно и остро начавшихся, а также хронических и детских заболеваний связывалось в традиционном мировоззрении с действием сверхъестественных сил, влиянием "иного" мира.

Такие представления, сформировавшиеся в различные исторические эпохи, давно утратили свою целостность и часто-представляют собой лишь фрагменты архаических верований, понятные лишь при привлечении материалов из этнографии соседних и родственных народов.

О

Для традиционного мировоззрения коми были характерны представления о тесной связи мира живых и мира предков. Благополучие и здоровье живущих зависело от благорасположения ушедших в иной мир. Гнев умерших родственников, вызванный неуважительным отношением к их памяти, нарушением традиционных норм и правил поведения, мог стать в результате "находа умерших на дом" причиной неожиданных болезней.2

Взгляды на болезнь как результат вторжения "иного" мира прослеживаются в рассказах, быличках, где болезни вызываются появляющимися среди людей духами, иногда не имеющими плоти, иногда принимающими материальную, чаще зооморфную форму. Еще в начале XX в. особым было отношение к таким инфекционным заболеваниям, как тиф, оспа. В доме, где имелся больной, запрещалось шуметь, пьянствовать, громко разговаривать, стучать, петь песни, стирать белье, необходимо было соблюдать абсолютную чистоту. Не разрешалось ругать болезнь и даже лечить заболевшего. Считалось, что в таком случае болезнь "не обидится, погостит и уйдет". Если же больной и его родные будут выражать свое недовольство болезнью, бороться с ее признаками, то болезнь "может разозлиться и забрать заболевшего с собой".

По материалам В.П.Налимова, коми верили в возможность непосредственного общения с этим духом: "... иногда перед уходом злой дух благодарит хозяев, если они ему угодят, и говорит, куда переселяется. Бывает, что злой дух говорит, чем его можно умилостивить, но это очень редко".3 В лечебной практике принимались меры, призванные как умилостивить, так и отпугнуть, уничтожить духа-болезнь. В заговорах, произносимых при лечебно-магических обрядах, прямо говорилось: "Висьӧм керала, омӧль керала. — Болезнь рублю, злого нечистого духа рублю"; "Висьӧм сутшйӧдла, омӧль сутшйӧдла. — Болезнь закалываю, злого духа закалываю".

То есть, налицо отношение к болезни как к реально существующему духу, представление о котором весьма абстрактно: он не имеет определенного вида, характерных черт. В других случаях духи болезней имеют более конкретный образ.

Так по сообщению В.П.Налимова, оспу зыряне представляли в виде женщины, которая является во сне и предупреждает: "готовьтесь, я приду". Если ей не сумеют угодить, то рассердившись, она может попортить лицо".4 В образе женщины видели коми и желтуху.5 Об антропоморфном облике духов, насылающих на людей те или иные болезни, писал Г.Старцев. При этом они наделялись чертами, свойственными представителям иного мира: хромота, безносость, безухость.6 Констатируя эти факты, следует все же отметить, что подобные сообщения немногочисленны и в отличие, например, от соседнего населения, для коми была нехарактерна антропоморфизация образов болезней. Вполне возможно, что и представления об оспе, желтухе являются заимствованными.


Гораздо более характерны представления о шеве — духе в виде мышонка, бабочки, червяка, личинки, волоса, проникающем в человеческий организм и вызывающем различные патологические состояния. Этим представлениям посвящена огромная литература как этнографического, так и медицинского плана, поэтому в данной работе в соответствии с ее целями мы дадим лишь общую характеристику верований, связанных с шевой как причиной болезни. Считалось, что шева содержится колдуном в подполье дома в специальном туесочке (шева-чуман), вскармливается им собственным телом и затем обязательно насылается на людей.

Проникнув с пищей, водой или по воздуху, она поселяется в человеческом организме и вызывает различные болезни. Современные информаторы склонны объяснять вселением шевы многие хронические, трудно поддающиеся лечению заболевания вплоть до алкоголизма. Но традиционно главным проявлением присутствия шевы считались изнуряющие истерические припадки, а также несвойственные ранее человеку поступки и разговоры, нередко — раздвоение сознания. Согласно народным представлениям, шева оставалась в пострадавшем человеке до конца его жизни и лишь после его смерти переселялась в другого. Средства традиционной медицины признавались малоэффективными и использовались только для облегчения состояния больного во время приступов. Считалось, что только очень сильные знахари способны изгнать шеву с помощью лечебно-магических обрядов и уничтожить ее в огне.

В связи с выяснением народных взглядов на причины заболеваний интерес вызывают сведения об особом отношении коми к ящерице. Уже в названии пеж гаг "поганое насекомое" заключена негативная оценка ящерицы как существа нечистого, а в фольклоре она противопоставляется солнцу, является сторожихой кладов, способна понимать язык птиц и зверей. Обратив внимание на эти характеристики, К.Ф.Жаков сделал предположение, что некогда ящерица "принадлежала к сонму темных божеств".7 Материалы по народной медицине подкрепляют это предположение. Еще в начале XX в. ящерица считалась существом, способным вызвать глазные и кожные заболевания: "Зырянин боится ящерицы и ни за что не возьмет ее в руки, есть даже поверие: если ящерица пройдет по ноге, то нога будет гнить, покроется язвами".8


"Когда тает снег" панно (1997). Кожа, крепдешин, дерево, картон, тиснение, горячий батик.
Автор Майя Волкова. "От ремесла к искусству", Коми национальная галерея, Сыктывкар, февраль 2014.

В верховьях Вычегды существовала примета, по которой, если весной увидеть ящерицу, то заболят глаза.9 Эти представления становятся объяснимы, если сопоставить их с верованиями эстонцев, согласно которым некоторые глазные и кожные заболевания вызываются духами, живущими под землей и носящими название "подземные". Такие поверья зафиксированы и у других прибалтийско-финских народов и, по мнению исследователей, имеют очень древнее происхождение.10 Вероятно, аналогичные представления существовали в прошлом и у коми, и традиционное отношение к ящерице связано с тем, что она как представительница хтонического мира являлась зооморфным воплощением духов, вызывающих определенные заболевания.

Среди представлений о сверхъестественных существах, вредивших в первую очередь матери и ребенку, большое распространение имели поверья о домовых (олыся), банных (пывсян айка, пывсянса, гуранька), водяных (васа), леших (вӧрса). Согласно народным верованиям, они могли подменить ребенка как во время его внутриутробного развития, так и после рождения, подложив вместо здорового человеческого младенца своего или деревянную чурку, которой придавали человеческий облик. Как правило, подменой объясняли рождение неполноценных, с явными физическими недостатками детей, а также отставание некоторых детей в физическом и умственном развитии. Описания наружности, поведения "подмененных", процесса подмены имеются в многочисленных быличках, записанных в разных районах края. Далее приводится быличка, рассказанная в селе Усть-Кулом Г.В.Габовой:

"Подмененных детей я сама видела: человек как человек, но голова большая, тело маленькое, лицо некрасивое. Ел много, а ни ходить, ни говорить не умел. А еще рассказывали когда-то: на конце деревни жила женщина. Пошла она в баню дочку новорожденную мыть, да забыла пеленку дома. Оставила девочку на лавке в бане, а сама в дом пошла. В это время пывсян айка и подменила ребенка. Женщина подмены не заметила, попарила дочку, унесла в дом и положила в колыбель. Так 18 лет и пролежал ребенок в колыбели — ел, пил, но ни ходить, ни говорить не научился.

А тут как-то поспорили деревенские парни, кто из них самый смелый — сможет ночью зайти в баню и вытащить из очага камень. Вызвался один, пошел в полночь в баню, протянул руку к очагу, и тут схватил его кто-то мохнатой когтистой рукой — пывсян айка, оказывается. И говорит пывсян айка: "Отпущу, если пообещаешь завтра прийти и мою дочь замуж взять". Что оставалось парню делать — пообещал. Пришел домой, рассказал матери, что с ним было, а она ему пояс — вуджӧр — завязала и говорит: "Коли дал слово — держать надо, иди, но в бане вокруг себя углем круг очерти и за круг не выходи, и вуджӧр не снимай". Пошел парень на другую ночь в баню, сделал, как мать велела, а в полночь пывсян айка со всем своим семейством появился. И с ними девушка красивая, лицом белая. Парень не растерялся, втащил ее в круг и простояли они так до тех пор, пока петухи не запели. Тут пывсян айка со своими исчез, а девушка говорит: "На краю деревни дом стоит, в том доме женщина 18 лет колыбель качает. Войди в дом, ребенка из колыбели возьми, на порог положи и, как бы мать ни умоляла, топором по нему ударь". Парень удивился, а девушка говорит: "Сделай, как я велю". Пришли они к тому дому, парень зашел, глядит: и впрямь — женщина у колыбели сидит. Вытащил он ребенка, положил на порог, замахнулся топором, и как женщина ни плакала, ни просила, ударил. И вдруг видят: лежит на пороге вместо ребенка деревянная чурка, и только щепки от нее полетели. Заходит тут в дом девушка и говорит: "Вот я твоя настоящая дочь, а в колыбели ты чурку качала, которую пывсян айка вместо меня положил". Радости было много.

Вот и наказывала нам мать: никогда детей, особенно у кого еще зубов нет, в бане без присмотра не оставлять. А еще лучше: хоть коленкой, но прикасаться к ним, а то и не заметишь, как подменят".

Наряду с представлениями о сверхъестественных существах, которые, вселяясь в человека или вмешиваясь в его жизнь, вызывали различные болезненные состояния, существовал и другой взгляд на причину заболеваний. В традиционных верованиях многих народов физическое и психическое здоровье человека связывалось с состоянием его души или других воплощений его жизненных сил — личного имени, тени, сердца, дыхания. Похищение, нанесение им вреда злыми духами или умершим сородичем вызывали болезнь, приводили к смерти.11

Рис.6. Охотничий пояс с медвежьими клыками-оберегами.

Охраной и поисками похищенной "души" занимались особые сакральные лица — знахари, шаманы. Можно предположить, что подобные представления существовали в прошлом и у коми. Не случайно один из терминов, обозначавших доброго, занимавшегося исключительно лечением знахаря — ним видзысь, — буквально переводится как "имя охраняющий".

В соответствии с подобными взглядами находит объяснение и термин вуджӧр ("тень"), которым обозначали целую группу оберегов, предохраняющих от порчи (сюда входили шерстяные нитки, вязаные пояса, пояса из сети, бусы из ягод пиона, головные повязки и платки, то есть предметы, опоясывающие, покрывающие тело человека). Тень человека (морт вуджӧр) считалась у коми "частью самого человека", тесно связанной с его здоровьем и смертью. Утрата тени, нанесение ей вреда, по народным представлениям, влекли за собой тяжелую болезнь и смерть.12 Поэтому основные обереги, предохраняющие от вредоносного влияния, объединяются термином вуджӧр (рис.6).

Наиболее поздними по происхождению являются представления о болезни как божьей каре, насылаемой на людей за грехи. Появление и распространение их было связано с принятием христианства.

Таким образом, согласно традиционным верованиям, причины заболеваний коми видели во вселении в человеческий организм различных духов, во влиянии умерших родственников, в потере человеком одной из духовных субстанций, воплощавшей его жизненные силы.

См. продолжение.

ЛИТЕРАТУРА

1. Држевецкий А. Медико-топография Усть-Сысольского уезда Вологодской губернии. СПб., 1872. С. 104.

2. Заварин Н.А. О суевериях и предрассудках, существующих в Вологодской губернии // ВГВ. 1870. #4. С. 148.

3. Налимов В.П. Загробный мир по верованиям зырян // ЭО. 1907. Вып. 1-2. С. 22.

4. Там же.

5. Налимов В.П. К вопросу о первоначальных отношениях полов у зырян // Семья и социальная организация финно-угорских народов ( Тр. ИЯЛИ КНЦ УрО РАН. Вып. 48.). Сыктывкар, 1991. С. 20.

6. Старцев Г.А. Зыряне // ЦГА РК. Ф. 710, оп. 1, д. 4, л. 55.

7. Жаков К.Ф. Языческое миросозерцание зырян // Научное обозрение. 1901. #3. С. 79.

8. Сорокин П.А. Современные зыряне // Изв. АОИРС. 1911. #6. С. 536.

9. Белицер В.Н. Очерки по этнографии народов коми XIX — начала XX вв. // Тр. ИЭ. М., 1958. Т. 45. С. 323.

10. Вейдеманн А. Об устойчивости некоторых представлений о болезнях в эстонской народной медицине // VI Международный конгресс финно-угроведов: Тез. докл. Сыктывкар, 1985. ТЛИ. С. 67.

11. Емельянов А.И. Курс по этнографии вотяков. Казань, 1921. С. 3-4; Иванов С.В. Рациональное и иррациональное в медицинской практике нанайцев // ВКЭНМ: Тез. докл. Л., 1975. С. 21; Кулемзин В.М. Человек и природа в верованиях хантов. Томск, 1984. С. 122; Соколова З.П. Наследственные и предковые имена у обских угров и связанные с ними обычаи // СЭ. 1975. #5. С. 49.

12. Сидоров А.С. Знахарство, колдовство, порча у народа коми. Л., 1928. С. 48.

КОМИ НАРОДНАЯ МЕДИЦИНА

Реклама Google: